Feminizmin kor nöqtəsi: Üçüncü Cins və İnklüziv Diplomatiyanın Sərhədləri

Dünyanın bir çox yerində pasport ərizəsini doldurmaq hələ də cinsinizin kişi və ya qadın olduğunu güman edən bir sualla başlayır. Hindistanda hicranı, İndoneziyada varia, Filippində bakla və ya Avropada qeyri-binar fərdləri bu ikilikdən kənar tanıyanlar üçün belə kiçik bir qutu yüksək səsli mesaj daşıya bilər: Siz rəsmi olaraq tanınmır və bəlkə də tam qorunmursunuz.

Son onillikdə “feminist xarici siyasət” (FFP) qlobal diplomatiyada mütərəqqi çərçivə kimi diqqəti cəlb etmişdir. İsveç 2014-cü ildə gender bərabərliyi, insan hüquqları və sülhə dair xarici əlaqələri mərkəzləşdirərək konsepsiyaya öncülük etdi. O vaxtdan bəri Kanada, Meksika, İspaniya, Fransa, Almaniya və bu yaxınlarda Çili də bu nümunəni izlədilər və hər biri marjinal qrupların, xüsusən də qadınların təcrübələrini ön plana çıxardığını iddia edən xarici siyasətləri təşviq etdilər. Bəs qadın termini inklüzivliyin son nöqtəsinə çevrildikdə nə baş verir?

Feminist xarici siyasət ənənəvi, çox vaxt hərbiləşdirilmiş diplomatiyaya əks-rəvayət kimi ortaya çıxdı. Dar mənada milli təhlükəsizliyə üstünlük vermək əvəzinə, o, insan təhlükəsizliyini, xüsusən də qadınların və qızların təhlükəsizliyini əsas yer tutur. Claire Hutchings və Jacqui True kimi alimlər vurğulayırlar ki, FFP beynəlxalq münasibətlərdə yerləşdirilmiş patriarxal fərziyyələrə meydan oxuyur və sülhün qurulması və qorunması üçün yeni imkanlar açır (True, 2020).

Bununla belə, transformativ niyyətlərinə baxmayaraq, FFP gender ikililiyindən kənarda olanların yaşanmış təcrübələrini tanımaq və onlara müraciət etmək məsələsində uğursuzluğa düçar olur. Çərçivə tez-tez cinsiyyəti qadınlarla birləşdirərək , bu kateqoriyaya tam uyğun gəlməyən şəxsiyyətləri gizli şəkildə silir. Raewyn Connell (2012) iddia etdiyi kimi, "gender ədaləti həqiqətən ədalətli olmaq üçün kişi-qadın dixotomiyasından kənara çıxmalıdır."

Kim "Həssas" hesab edir?

Gender müxtəlifliyi ilə seçilən şəxslər, xüsusən də üçüncü cins və ya qeyri-binar kimi özünü göstərən şəxslər çox vaxt ikiqat istisna ilə üzləşirlər: daxili siyasətdə görünməzlik və beynəlxalq insan hüquqları çərçivələrində marjinallıq. Feminist diplomatiyada “zəiflik” anlayışı tez-tez qadınlar və qızlar üzərində cəmlənir – lakin bu mühafizəyə hansı həyatların daxil olacağına kim qərar verir, hansının yox?

Diqqətlə baxdıqda, zəifliyin yalnız statistik çatışmazlıqlarla bağlı olmadığını, həm də struktur laqeydliyi ilə əlaqəli olduğunu ortaya qoyur. Məsələn, Hindistanda 2014-cü ildə Ali Məhkəmənin hicraları və digər gender fərqli fərdləri qanuni üçüncü cins kimi tanımasına dair qərarına baxmayaraq (NALSA Hindistan Birliyinə qarşı), icra qeyri-bərabər olmuşdur. Bir çox trans və hicranlı insanlar səhiyyə, məşğulluq və mənzil sahələrində ayrı-seçkiliklə üzləşməyə davam edir və kağız üzərində vəd edilmiş qorumalara məhdud çıxışı var (UNDP India, 2018).

İndoneziyada waria - tez-tez üçüncü cins kimi etiketlənən trans qadın fərdlər - görünən mədəni varlığa malikdirlər, lakin sərt sosial-hüquqi reallıqlara məruz qalırlar. OutRight Action International (2016) tərəfindən hazırlanan hesabatda waria icmalarının getdikcə daha çox əxlaqa əsaslanan basqınların, xüsusən də Aceh kimi mühafizəkar bölgələrdə hədəf alındığı sənədləşdirilmişdir. İndoneziyanın ASEAN dialoqlarında insan hüquqlarına dair ritorik öhdəliyinə baxmayaraq, ölkədə gender fərqliliyi olan insanlar üçün xüsusi hüquqi müdafiə yoxdur.

Hətta FFP olan ölkələrdə belə qorunma boşluğu davam edir. Almaniyada trans hüquqları inkişaf etsə də, qeyri-binar fərdlər hələ də dövlət qurumlarında tanınmaqda çətinlik çəkirlər. Feminist diplomatiya sənədləri qürurla “müxtəliflik və inklüzivlik” öhdəliklərini bəyan edir, lakin bu siyasətlər nadir hallarda ikili gender spektrindən kənarda məlumatları və ya fəaliyyət planlarını ayırır.

Deməli, sual təkcə görünürlüklə bağlı deyil, kimin diplomatik narahatlığa layiq görülməsi ilə bağlıdır. Sosioloq Talia Mae Bettcherin qeyd etdiyi kimi, “Həssas olmaq insanın zəif olması demək deyil; bu o deməkdir ki, sistemlər sizin varlığınızı izah edə bilməyib” (Bettcher, 2007).

Qlobal Görünüşlər, Daxili Sükutlar

Asiya dövlətlərinin özlərini qlobal miqyasda necə təqdim etmələri və evdə gender fərqli əhaliyə necə münasibət göstərmələri arasında getdikcə daha çox əlaqə var. Məsələn, Yaponiya eynicinsli nikahı qanuniləşdirməyib, lakin "Asiyanın liberal demokratiyası" statusundan istifadə etməkdə davam edir - anime və J-pop kimi mədəni ixracatları ilə gücləndirilmiş və getdikcə daha çox qeyri-binar simvollar daxildir. Bu arada, İndoneziya tez-tez özünü regional insan hüquqları diplomatiyasında lider kimi göstərir, lakin ölkə daxilində LGBTQ qruplarını hədəf almağa meylli əxlaq müddəalarını tətbiq edən cinayət məcəlləsini ( RKUHP ) inkişaf etdirir (Human Rights Watch, 2022).

Bu dixotomiya narahat edən nümunəni göstərir: LGBTQ-yə uyğun şəkillər diplomatiyada faydalıdır, lakin yerdə müdafiə minimal olaraq qalır. Qeyri nəzəriyyəçi Jasbir Puarın (2007) yazdığı kimi, millətlər çox vaxt seçici şəkildə müasirliyi layihələndirmək üçün liberal tolerantlığı qəbul edir, eyni zamanda evdə zorakılıq istisnalarını qoruyur.

Diaspor icmaları, xüsusən də Avropada yaşayan Asiyadan olan üçüncü cins fərdlər çox vaxt sağ qalmağın qeyri-rəsmi diplomatlarına çevrilirlər - öz vətənlərindən sürgünlə mübarizə apararkən ev sahibi ölkələrdə ifadə azadlığı ilə məşğul olurlar. Onların hekayələri nadir hallarda siyasi sənədlərə daxil edilir, lakin onların mövcudluğu dövlət mərkəzli diplomatiyanın sərhədlərini ifşa edir.

Feminist Diplomatiya Queer nəzəriyyəsindən nə öyrənə bilər

Queer nəzəriyyəsi hüquqi və ya diplomatik kateqoriyaların insan şəxsiyyətinin müxtəlifliyini nə vaxtsa tam şəkildə ələ keçirə biləcəyi ideyasına qarşı çıxır. Judith Butler və José Esteban Muñoz kimi alimlər uzun müddətdir ki, şəxsiyyətin sabit olmadığını və qorunmanın tanınmadan kənara çıxaraq transformasiyaya doğru getməsi lazım olduğunu iddia edirlər.

Feminist diplomatiya, əgər aktuallığını qoruyub saxlamaq istəyirsə, özünü queer etməyə başlamalıdır. Bu, etibar etdiyi kateqoriyaları - kimin "qadın" olduğunu, kimin "həssas" hesab edildiyini və kimin hüquqları uğrunda mübarizə apardığını sorğulamaq deməkdir. O, həmçinin institutlardan uğur göstəricilərini genişləndirməyi tələb edir: təkcə imzalanmış müqavilələr və ya ayrılan vəsaitlər baxımından deyil, həm də üçüncü cins insanların yaşadığı reallıqların yerlərdə necə təsirlənməsi. Sarah Schulman (2016) qeyd etdiyi kimi, inklüzivlik siyasəti təmsildə dayana bilməz. O, yenidən bölüşdürülmə, tanınma və radikal qayğıya qədər uzanmalıdır.

Tanınmadan qorunmağa qədər

İlk addımlar sadə, lakin əhəmiyyətli dəyişikliklərlə başlaya bilər: beynəlxalq sənədlərdə inklüziv dilin istifadəsi, kişi/qadın ikili sistemindən kənara çıxan gender məlumatlarının təqdimatı, qeyri-binar və trans fərdlərin rəhbərlik etdiyi yerli təşkilatların maliyyələşdirilməsi və tərəfdaş dövlətlərə hətta yaxın müttəfiq olduqları halda belə ayrı-seçkilik qanunlarını ləğv etmək üçün təzyiq göstərmək.

Bununla belə, həqiqi müdafiə yalnız simvolik ifadələrlə baş verə bilməz. Bu, çoxdan dəvət olunmuş, lakin heç vaxt bütünün bir hissəsi hesab edilməyənlərə çatan canlı bir quruluş tələb edir. Bu məqsədlə feminist xarici siyasətləri qəbul etmiş ölkələr ikitərəfli əməkdaşlıq, konsulluq dəstəyi və xarici yardım proqramları da daxil olmaqla, diplomatiyaya queer perspektivlərini inteqrasiya etməyə başlamalıdırlar.

Məsələn, öz ölkələrində təhlükə ilə üzləşən üçüncü cins fəallara təcili vizaların verilməsi və ya diplomatik müdafiənin təmin edilməsi konkret addım ola bilər. Eynilə, səfirliklərdə öz ölkələrində gender azlıqlarının ehtiyaclarına həssas olan inklüziv bölmələrin yaradılması mənalı fərq yarada bilər. Kanada və Hollandiya kimi ölkələr bu işə müəyyən formalarda başlamışlar, lakin o, geniş yayılmış və ya institusionallaşmış qlobal təcrübəyə çevrilməmişdir (Krook & True, 2022).

Bundan əlavə, xarici siyasətin qiymətləndirilməsinə üçüncü cinsdən olan şəxslərin həyatına nəzərəçarpacaq təsirləri ölçə bilən göstəricilər daxil edilməlidir. Bu siyasətlər hüquqi yardım, səhiyyə və bərabər məşğulluq imkanlarına çıxışı yaxşılaşdırırmı? LGBTQIA+ icmaları, xüsusən də böyük şəhərlərdən kənarda olanlar özlərini daha çox qorunurmu?

Belə səylər olmasa, feminist diplomatiya sadəcə bir təmsilçilik layihəsinə çevrilmək riski ilə üzləşir - bərabərsizliyin davam etməsinə imkan verən tərəqqi nümayiş etdirir. Bunun əksinə olaraq, həqiqətən ədalətli diplomatiya hər bir şəxsiyyətin, hətta ən təcrid olunmuş şəxsin də qorunmağa, qayğıya və müdafiəyə layiq görülməsini təmin edəcək.скачать dle 12.1