BAKI, Forpost.az Milli Tədqiqatlar Mərkəzi
2026-cı ilin mart ayının əvvəlində Yaxın Şərqin təhlükəsizlik arxitekturası ən aşağı səviyyəyə çatdı, çünki ABŞ-ın strateji müdaxiləsi ilə daha da güclənən İsrail və İran arasında kinetik eskalasiya görünməmiş səviyyələrə çatdı. Nəzəri olaraq, bu miqyasda birbaşa qarşıdurma qlobal ictimai rəydə seysmik dəyişikliyə səbəb olmalı və kollektiv təhlükəsizlik mexanizmlərini geniş miqyasda səfərbər etməli idi. Lakin, reallıq narahatedici bir anomaliyanı ortaya qoyur. Ballistik raket mübadiləsi xəbərləri artıq qlobal ictimaiyyət tərəfindən mənəvi həyəcan kimi deyil, sadəcə adi rəqəmsal bildiriş kimi qəbul edilir. Ani informasiya axını arasında geosiyasi vəziyyətin ciddiliyi ilə ictimaiyyətin emosional reaksiyasının səthiliyi arasında geniş bir uçurum yaranıb. Humanitar təcililik indi tez-tez daim dəyişən gündəlik informasiya axınının kakofoniyasında batırılır.
Bu fenomen qəzəbdən yorğunluğun təzahürüdür - ardıcıl böhranlara məruz qalma səbəbindən kollektiv empatiya qabiliyyətinin aşındığı bir vəziyyət. Reuters İnstitutunun 2024-cü il Rəqəmsal Xəbər Hesabatında qeyd edildiyi kimi, auditoriyanın narahatlıq və ya çarəsizlik hisslərini doğuran xəbərlərdən emosional olaraq uzaqlaşmağa başladığı selektiv xəbərlərdən yayınma tendensiyası artmaqdadır . Artıq qəzəbin dəyişiklik mühərriki kimi xidmət etdiyi bir dövrdə deyilik. Bunun əvəzinə, sistemli mənəvi iflic mərhələsinə qədəm qoymuşuq . Arqument bu gün dünya sülhünə mövcud olan ekzistensial təhdidin sadəcə münaqişə zonalarında bombaların partlaması deyil, həm də zorakılığın özünün kollektiv normallaşması olduğudur.
Rəqəmsal Mənzərələrdə Anarxiyanın Normallaşdırılması
Müasir diskursda bu mənəvi yorğunluq sadəcə fərdi psixologiya məsələsi deyil, dünyanın müharibə reallığını necə qurduğunda bir transformasiyadır. Nüvə güclərini əhatə edən dövlətlərarası münaqişələr fon səs-küyü kimi qəbul edilməyə başlayanda , beynəlxalq nizam mahiyyət etibarilə səssiz bir mənəvi apokalipsislə üzləşir. Bu normallaşma, dövlət aktyorlarının qlobal diqqətin indi olduqca qısa bir raf ömrünə sahib olduğunu anladıqları üçün əhəmiyyətli bir ictimai təzyiq olmadan fəaliyyət göstərmələri üçün bir boşluq yaradır.
Artıq qəzəbin islahatları katalizləşdirdiyi bir dövrdə deyilik; əksinə, sistemli mənəvi iflic vəziyyətinə keçmişik. Qlobal sabitliyə mövcud təhlükə artıq yalnız mübahisəli ərazilərdə taktiki zərbələr deyil, həm də bu cür vəhşiliyin geniş yayılmış normallaşmasıdır. Yalançı sabitliyin kölgəsi altında informasiya və siyasi ekosistemlərimiz tədricən insan vicdanını kütləşdirərək faciəni adi hala, qəzəbi isə sakit bir yorğunluğa çevirib.
Münaqişənin Anatomiyası və İnformasiya Yorğunluğunun Paradoksu
İsrail və İran arasındakı münaqişə sadəcə Yaxın Şərq hərbi tarixində yeni bir fəsil deyil; bu, qlobal psixoloji dayanıqlığın ifrat sınağıdır. Statistik olaraq, bu eskalasiya ilə bağlı rəqəmsal əlaqənin həcmi ilk mərmi atıldıqdan bir neçə saat sonra zirvəsinə çatır, lakin bu əlaqənin qısamüddətli olduğu məlumdur. Bu fenomen diqqət iqtisadiyyatı ilə bağlı tədqiqatlarla uyğun gəlir və bu da sosial media platformalarının qlobal miqyasda ani yayılmasını təmin etsə də, eyni zamanda diqqətin azalmasına səbəb olur və geosiyasi böhranlara ictimai maraq ortaya çıxdığı qədər tez yox olur. Bununla belə, müasir kommunikasiya sosiologiyasında narahatedici bir paradoks mövcuddur. Məlumat həcminin eksponensial artması artıq ictimai emosional reaksiyanın intensivliyi ilə əlaqəli deyil. Bu, psixoloq Paul Sloviçin (2007) təklif etdiyi psixi keyləşdirmə nəzəriyyəsi ilə uyğun gəlir və bu nəzəriyyəyə görə, faciənin miqyası nə qədər böyükdürsə və ya ona nə qədər tez-tez məruz qalırıqsa, bu əzablara mənəvi təcililik kimi cavab vermək üçün idrak qabiliyyətimiz bir o qədər azalır.
Bu kontekstdə dünyanın kollektiv yorğunluğu informasiya ətaləti adlandırıla bilən bir şeylə daha da şiddətlənir. Bu, həddindən artıq məlumat axınının əslində aktyorun qərar qəbul etmək və ya reaksiya vermək qabiliyyətini maneə törətdiyi bir vəziyyətə aiddir. Bu konsepsiya Alvin Tofflerin (1970) informasiya yüklənməsi nəzəriyyəsinə əsaslanır və müasir rəqəmsal böhranlar kontekstində yenidən inkişaf etdirilir. Qlobal birlik Ukraynadan Qəzzaya və indi Tehrana qədər üst-üstə düşən dağıntı görüntüləri ilə davamlı olaraq bombardman edildikcə, hər bir hadisə üçün emosional devalvasiya prosesi baş verir. Doymuş rəqəmsal ekosistemdə müharibə artıq unikal humanitar faciə kimi qəbul edilmir, əksinə təkrarlanan informasiya əmtəəsinə çevrilib. Reuters İnstitutu tərəfindən təsdiqləndiyi kimi, seçmə xəbərlərdən yayınmaq, çarəsizlik hissi yaradan informasiya yükündən məğlub olduğunu hiss edən qlobal auditoriyanın 39%-i üçün özünümüdafiə mexanizminə çevrilib.
Ətalət Tələsi: Faciənin Arxasındakı Soyuq Məntiq
İctimai reaksiyanın süstlüyünün arxasında münaqişənin dil vasitəsilə necə qurulduğunda fundamental bir dəyişiklik dayanır. Qəzəb yorğunluğu fenomeni boşluqda baş vermir; bu, zorakılığın dünya nizamının daimi bir hissəsi olduğu məntiqinin dərinləşən kollektiv qəbulunun məhsuludur. Böyük dövlətlər arasında atəş mübadiləsi yaşamaq üçün strateji hesablamalar kimi normallaşdırıldıqda, humanitar ölçü avtomatik olaraq kənarlaşdırılır. Müharibə artıq dayandırılmalı olan sivilizasiya uğursuzluğu kimi deyil, rasional geosiyasi bir rutin kimi başa düşülür. Bu qəbul, John Mearsheimer (2001) kimi klassik realistlərin böyük dövlətlər siyasətinin faciəsi kimi təsvir etdiklərini əks etdirir, burada empatiya tez-tez illüzor təhlükəsizlik sabitliyi naminə qurban verilir.
Bu ətalət, siyasi elitanın və medianın zorakılığı steril terminlərlə ifadə etmək üçün istifadə etdiyi dil konstruksiyaları ilə daha da güclənir. Bizə tez-tez cərrahi zərbələr, strateji çəkindirmə və ya aktivləri neytrallaşdırmaq kimi həssaslığı zəiflətmək üçün hazırlanmış evfemizmlər təqdim olunur. Bu cür dilin istifadəsi linqvistik anesteziyanın bir formasıdır - Corc Oruellin (1946) "Siyasət və İngilis Dili" essesindəki tənqidinə əsaslanan bir anlayış . Oruell iddia edirdi ki, siyasi çıxış yalanları doğru və qətli hörmətli etmək üçün nəzərdə tutulub. Müasir kontekstdə texniki hərbi jarqon auditoriyanı yerdəki qan və mülki əzabların reallığından uzaqlaşdırmağa xidmət edir. İnsan faciəsini geosiyasi təhlil cədvəllərində sadəcə statistik dəyişənlərə çevirməklə, tədricən narahat olmaq qabiliyyətimizi itiririk.
Koqnitiv Yük və Kollektiv Fəaliyyətin Ölümü
Bundan əlavə, biz empatiya tıxanıqlığı adlandırıla biləcək bir şeydə tələyə düşmüşük. İnsanın psixoloji qabiliyyəti əzabları emal etmək üçün daxili bir həddə malikdir və informasiya infrastrukturumuz bu həddən artıq bir yük qoyduqda, emosional dəyərin azalması baş verir. Bu yorğunluq nəticədə fatalizmə gətirib çıxarır, xüsusən də sülhü qorumaq üçün nəzərdə tutulmuş qlobal mexanizmlər real həllər təqdim etməkdə iflic olduqda. Qlobal Münaqişə İzləyicisinin (2025) məlumatları göstərir ki, BMT Təhlükəsizlik Şurasının effektivliyi böyük güclərin qütbləşməsi ilə getdikcə daha çox maneə törədir və BMT Təhlükəsizlik Şurasının veto istifadəsinin tezliyi onilliklər ərzində ən yüksək həddə çatır.
Bu institusional çıxılmaz vəziyyət ictimaiyyətə onların qəzəbinin faydasız bir emosional sərmayə olduğunu göstərir. İnsanlar etiraz dalğalarının və ya rəqəmsal qınaqların artıq xarici siyasətə təsir etmədiyini və ya səmadakı mərmilərin qarşısını almadığını görəndə, psixoloji özünümüdafiə forması olaraq geri çəkilməyə meyllidirlər. Sosial psixologiyada bu, fərdlərin dəhşətli nəticəyə nəzarət edə bilmədiklərini hiss etdikləri üçün hərəkət etməyə cəhdlərini dayandırdıqları öyrənilmiş çarəsizliklə sıx bağlıdır . Qlobal struktur üzərində təsir çox böyükdür. Davamlı ictimai təzyiq olmadan siyasətçilər adətən hərbi ambisiyalara mane olan mənəvi kompası itirirlər. Biz humanitar dəyərlərin sistemli iflası ilə üzləşirik, burada dünyanın sükutu sülhə razılıq deyil, təkrarlanan zorakılığa təslim olmaq deməkdir.
Nəticə: Adi olmaqdan imtina etmək
Nəticə etibarilə, müasir geosiyasi mənzərədə bəşəriyyət üçün ən böyük təhlükə nüvə başlıqlarının mürəkkəbliyi və ya ballistik raketlərin dəqiqliyi deyil, qlobal vicdanın sükutudur. Artıq şoka düşməmək, münaqişə bildirişlərini susdurmaq və ya sadəcə müharibəni qaçılmaz fon səs-küyü kimi qəbul etmək seçimi anarxiyaya səssiz razılığın bir formasıdır. Yorğunluğun empatiyanı üstələməsinə icazə verdiyimiz zaman, əslində daha ədalətli bir dünya formalaşdırmaq hüququmuzu yalnız güc dilini başa düşənlərə təslim edirik.
Biz həlledici bir yol ayrıcında dururuq. Dünya mənəvi tükənmənin bu mərhələsində davam edə bilər və ya narahat olmaq qabiliyyətimizi bərpa etməyi seçə bilərik. Mənəvi qəzəb boş yerə emosional yük deyil; bu, sivil cəmiyyəti mütəşəkkil xaosdan fərqləndirən son qaladır. Empatiyasız diplomatiya sadəcə soyuq, ruhsuz bir sövdələşmədir və ictimai həssaslığı olmayan beynəlxalq nizam öz ağırlığı altında dağılmağı gözləyən boş bir qabıqdır. Zorakılığa qarşı həssaslığın azaldılmasından imtina etmək rəqəmsal dövrdə inqilabi bir hərəkətdir. Hərbi elitaların linqvistik anesteziyasından kənarda şəffaflıq tələb etməli və iflic olmuş institusional ritorikadan daha çox effektivliyə israr etməliyik. Əgər qəzəblənmək üçün çox yorğun olmağa davam etsək, müharibənin artıq bir anomaliya deyil, yeni bir norma olduğunu qəbul etməyə hazır olmalıyıq. Sadəcə məlumat istehlakından qayğı keyfiyyətinin özünü bərpa etməyə keçməyin vaxtıdır. Çünki münaqişənin qaranlıq fırtınaları arasında qalan yeganə işıq ədalətsizlik qarşısında narahat qalmaq cəsarətimizdir.
Qlobal Dünyanın yoxsa ABŞ-ın Donald Tramp Problemi Dilemması(!)
Qlobal Geo-Siyasi İdarEtmə və Hakimiyyət Düzəninin Süni İntelleket Dominantlığı
ABŞ-İran:Sülhün Gizli Mətni yaxud Cəza Müqaviləsinin Memorandimu
Geo-Siyasi Münaqişələrin Qlobal Aclığ Böhranı yaxud Yeni Dünya Nizamının Ədalətsiz Arxitekturası
Rusiyanın Geosiyasi Perspektivində Taliban yaxud Diplomatiya və Təhlükəsizlik Dinamikasında Qeyri-Sabit Mühitə Hesablanmış Risk
Yaxın Şərq: Müdafiədfən Ambisyaya Keçidin Geo-Siyasi Dizaynı yaxud Yeni Regional Xəritə:Parçalanma,Hedcinq və Çəkindirmə
Ermənistan:Paşinyan Hakimiyyətinin Siyasi DNT-si yaxud Gücün Konsentrasiyası yoxsa Ləkələnmiş Mandat
Çinin İrandan Neft Aslılığının Arxasındakı Qırılan Təchizat Zəncirlərinin Bərpası Strateji Praqmatizmi