Böyük siyasətdə Fələstin dövlətçiliyi məsələsi yaxud Hitçenin bitdiyi və Səidin israr etdiyi yerdən başlayan,-Qəzza (!)

BAKI, Forpost.az Milli Tədqiqatlar Mərkəzi
Kristofer Hitçensin Edvard Səidə qədər bir mövzu birbaşa Qəzzanın indiki dövrünə qədər uzanır: kimin siyasi bərabərlik kimi yaşayacağı və kimin daha aşağı statusu qəbul etməsi istənəcəyi uğrunda mübarizə. Bunu nəzərə alaraq, Qərb şərhlərinin tez-tez sualla deyil, hökmlə necə başladığına qulaq asın.

Tanış bir sehr var: İsrailin mövcud olmaq hüququ var. Bu, adətən mübahisəni açmaq əvəzinə, mübahisəni bitirmək üçün mənəvi nöqtə kimi təklif olunur. Lakin Kristofer Hiçens 6 noyabr 2001-ci ildə Çarli Rouzla müsahibəsində daha narahatedici bir şey edir. O, İsrailin mövcudluğuna siyasi fakt kimi yanaşır, eyni zamanda onu yaradan təməl ideyanı təqdis etməkdən imtina edir. O, sionizmi məsihi, xurafatçı, millətçi bir layihə adlandırır və ərəb torpaqlarında yəhudi fermer cəmiyyəti qurmaq cəhdinin əvvəldən axmaqlıq olduğunu iddia edir (Hiçens, 2001, 00:18:40).

Əhəmiyyətli olan onun hara enməsidir. O, məhv edilməklə deyil, qarşılıqlılıqla eniş edir. Əgər Fələstində bir xalq üçün milli hüquqlar tələb edirsinizsə, digərinə onları inkar edə bilməzsiniz. Onun ifadəsi adi yayınmalardan yayınmaq üçün kifayət qədər kobuddur: “Əgər Bruklində anadan olan yəhudilərin Fələstində dövlət hüququ varsa, Qüdsdə anadan olan fələstinlilərin də Fələstində dövlət hüququ var” (Hitchens, 2001, 00:18:40).

Bu, onun arqumentindəki dönüş nöqtəsidir. Hitchens İsrailin məhv edilməsinə çağırış etmir. Söhbət ondan gedir ki, əgər siz bərabər milli hüquqlara inanırsınızsa, Fələstin dövlətçiliyi müzakirə mövzusu deyil. Və bunu qəbul etdiyiniz anda "mövcud olmaq hüququ" şüarı siyasəti zəif, hətta qorxaq görünməyə başlayır.

Edvard Said oxşar nəticəyə başqa bir yolla gəlir. 2003-cü ildə Vaşinqton Universitetində Uoker Eymsin mühazirəsində çıxış edərək, o, yəhudilərin Fələstinə tarixi iddialarının olduğunu qəbul edir. Lakin o, onun hüdudları barədə dəqiqdir. Bu, bir neçə iddia arasında yalnız biridir, qalanlarını silən kozır deyil. O, qeyd edir ki, torpağın keçmişi tək bir seçilmiş xalq hekayəsinə endirilə bilməz və qədim müqəddəs kitablardan mülkiyyət sənədi kimi istifadə etmək sadəcə fundamentalizmdir. Xristianlar, müsəlmanlar və yəhudilər hamısı Tanrının bizə verdiyi oyunu oynaya bilərlər, məhz buna görə də bu, siyasi mülkiyyət üçün rasional əsas deyil (Said, 2003, 01:15:18).

Səidin əsas addımı həm mənəvi, həm də tarixidir: Tanrı, imperator və ya yaddaş tərəfindən verilən heç bir iddia digər bütün iddiaları üstələmir və heç kimə başqa bir xalqı qovmaq hüququ vermir (Səid, 2003, 01:15:18).

Hitchens və Saidi bir yerə qoysanız, adi təbliğat dumanını aradan qaldıran bir çərçivə əldə edərsiniz.

Birincisi, hər ikisi inhisarçılıq hekayəsini rədd edir. Hitchens sionizmin təməl məntiqinə və özünü mifləşdirməsinə hücum edərək onu rədd edir. Səid isə Fələstinin tarixinin çoxşaxəli, çoxqatlı və məskunlaşmış olduğunu və keçmişin heç bir hissəsinin başqa bir xalqın yaşadığı indiki vəziyyəti ləğv etmədiyini israr edərək bunu rədd edir. Müxtəlif qeydlərdə hər ikisi tarixin bir tərəfə müstəsna siyasi veto hüququ verdiyi fikrini rədd edir.

İkincisi, hər ikisi arqumenti hakimiyyətin qaçmağa çalışdığı bir əraziyə - köçkünlük etikası məsələsinə zorla tətbiq edir. Hitchens təsis layihəsini "ərəblərlə mübahisəni təmin edən" bir layihə adlandırır, çünki bu, ən yaxın siyasi fakt olan torpaqların ələ keçirilməsini əhatə edirdi. O, Fələstinlilərin mülkiyyətindən məhrum edilməsini və işğal altındakı həyatı bu orijinal seçimin nəsillərarası nəticəsi kimi təqdim edir (Hitchens, 2001, 00:18:40). Səid mühazirəsində Hitchens-in təxribatı olmadan eyni fikri söyləyir. Hər tarixi bağlılığı qəbul etsəniz belə, bu, yenə də bir fələstinliyə evini tərk etməsini demək hüququ demək deyil, çünki başqasının əcdadları iki min il əvvəl yaxınlıqda yaşayıblar (Said, 2003, 01:15:18).

Üçüncüsü, hər ikisi "prinsip"in necə bölüşdürüldüyünü üzə çıxarır. Birbaşa inkar edilmir, sadəcə əlverişli olduqda tətbiq olunur. Hitchens daha kəskin, demək olar ki, kobud səsdir. O, ziddiyyətə işarə edir və gözünü başqa tərəfə çevirmir. Amerika Birləşmiş Ştatları İsraili maliyyələşdirir, silahlandırır və qoruyur, lakin onun istinad etdiyi dəyərləri müdafiə etmək istənildikdə ehtiyatlı və tərəddüdlü olur. Bərabər hüquqlar və öz müqəddəratını təyinetmə şərti ola bilməz. Onları şərti etdikdən sonra Fələstin dövlətçiliyi artıq bir prinsip deyil. Bu, masanın başına gedib-gələn bir işarəyə çevrilir (Hitchens, 2001, 00:18:40).

Səid çərçivəni genişləndirir. Mühazirəsində bu, birdəfəlik əsəb çatışmazlığı və ya tək bir administrasiyanın ikiüzlülüyü deyil, ABŞ-ın regiondakı siyasətində daha uzun müddət davam edən bir vərdişdir. Demokratiya və azadlıq dili güc siyasəti və seçici şəfqətdən üstündür və ikisi arasındakı boşluq normal qəbul edilir (Səid, 2003).

Amerika bu münaqişədən kənarda deyil. O, hər yerdədir. Çatışmayan şey təsir deyil, ardıcıllıqdır.

Məhz buna görə də bu iki səs hələ də vacibdir. Asan bir yol xəritəsi təklif etdikləri və hər şeydə razı olduqları üçün deyil, Qərb şərhçilərinin səy göstərdiyi rahat çıxış yollarını bağladıqları üçün.

Onlar sionizmə qarşı hər hansı bir tənqidin qovulma çağırışı kimi yenidən adlandırıldığı çıxış yolunu bağlayırlar. Hitchens açıq şəkildə bildirir ki, bir dövlət axmaqlıq və ya ədalətsizlik üzərində qurulub, lakin milyonlarla insan orada yaşadıqdan sonra qovulma yolu ilə mənəvi cəhətdən "həll edilə" bilməz (Hitchens, 2001, 00:18:40). Bu, təməl ədalətsizliyi aradan qaldırmır. Bu, sadəcə tarixin kütləvi mülkiyyətdən məhrum edilmənin növbəti mərhələsi ilə məhv edilməsi xəyalını inkar edir.

Onlar həmçinin "tarixin" dirilərə qarşı istifadə edilən silaha çevrildiyi çıxış yolunu da bağlayırlar. Səidin israrı demək olar ki, ağrılı dərəcədə sadədir: keçmişdən qovulma üçün lisenziya kimi istifadə etmək olmaz. Bu müddəanı qəbul etsəniz, bir çox hörmətli müzakirə mövzuları, xüsusən də zorakılığı inzibati dilin arxasında gizlədən yumşaq məqamlar: yaşayış yerinin ləğvi, planlaşdırma rejimləri, icazələr, "təhlükəsizlik zonaları", "yerdəki faktlar" kimi təsvir edilən məskunlaşma genişləndirilməsi iflasa uğrayacaq. Səidin fikri budur ki, bunlar neytral faktlar deyil. Bunlar qaliblər və məğlublar olan, cəsədlərə və evlərə yazılmış qərarlardır (Səid, 2003).

Bəs, bundan sonra nə olacaq?

Hitçensin qarşılıqlılıq testini qəbul etsəniz, Fələstin dövlətçiliyi güzəşt deyil. Bu, milli hüquqların ümumiyyətlə mövcud olduğu iddiasının məntiqi nəticəsidir. Səidin çoxsaylı tarix arqumentini qəbul etsəniz, Fələstin dövlətçiliyi yəhudi mənsubiyyətinə təhdid deyil. Heç bir iddianın digərlərini üstələmədiyini etiraf etdikdən sonra tələb olunan minimum siyasi tanınmadır.

Hər iki arqumentin arxasında daha sakit bir məna var: əgər Fələstin dövlətçiliyi prinsipcə müzakirə olunmazsa, sonsuz "proses" diplomatiya deyil, mənəvi bir uğursuzluğa çevrilir. İşğala son qoymayan, torpaqların ələ keçirilməsini dayandırmayan və həqiqi suverenliyi təmin etməyən danışıqlar sülh yaratmaq deyil. Bunlar idarəetmədir. Onlar vicdanı sakitləşdirərkən strukturu necə qorumağınızdır.

Buna görə də, hətta indi belə, ən dürüst sual "İsrailin mövcud olmaq hüququ varmı?" deyil. Əksinə, fələstinlilərin eyni torpaqda, eyni ciddiliklə, nə qohumlar, nə istisnalar, nə də sonrakı düşüncələr kimi siyasi mövcudluq hüququ varmı?

Asimmetriyanı rədd edərək cavabları birləşdirir. Monopoliyanı rədd edərək cavabları deyir. Aralarında, demək olar ki, utandırıcı dərəcədə sadə bir tələb var. Bərabərlik, yoxsa prinsipdən danışdığınızı iddia etməyi dayandırın.

Nəticə: Qəzzanın yalan vədi və “Yenidənqurma”dakı xəbərdarlıq

Hitchens sizə mənəvi bir sınaq verir, Said isə sizə tarixi bir sınaq verir. Birlikdə onlar sizi sadə bir tələblə qarşılayır: qədim və ya müasir heç bir dövlət hekayəsi başqa bir xalqın orada siyasi bərabərlik kimi yaşamaq hüququnu ləğv etmək üçün istifadə edilə bilməz (Hitchens, 2001; Said, 2003).

İndi atəşkəsdən sonra bu çərçivəni Qəzzaya aparın və abstraksiya tez bir zamanda yox olur. Ailələr hələ də uça biləcək tikililərdən külək blokları və divanları xilas edirlər, ən təcili sual isə üfüq xətti deyil, su, sanitariya və ümumiyyətlə yerində qala bilib-bilməyəcəkləridir (Adams, 2025).

Və sonra, demək olar ki, bir işarə ilə, Vaşinqton Qəzzanın "gələcəyi" ilə bağlı mübahisənin mərkəzində yenidən peyda olur. Uzaqdan bir vizyon Zolağa boş sahil daşınmaz əmlakı kimi yanaşır. Bu, parlaq təsvirlər, qəyyumluq jarqonu, ağıllı şəhər vədləri və köçürülmə ilə sanki həyat tərzi seçimi kimi təqdim olunur (Adams, 2025).

Beləliklə, Qəzza texno rivierasının təhlükəsi yalnız zövqdə deyil. Bu, siyasi yanlış yönləndirmədir. Bu, çətin indiki vəziyyətdən yayınarkən parlaq bir gələcək təklif edir: suverenlik, sərhədlər, hərəkət azadlığı, su və infrastruktur üzərində nəzarət və bir planın "işləməsi" üçün başqa yerə köçürülməmək hüququ. Bu suallar cavabsız qalarsa, yenidənqurma yeni bir dominantlıq təbəqəsinə çevrilir.

Qəzzanın əsl gələcəyi Hitçenin bitdiyi və Səidin israr etdiyi yerdən başlayır: bərabər milli hüquqlar və fələstinlilərə daşınan maneə kimi baxan yenidənqurma layihəsi yoxdur. Başqa hər şey sadəcə fərqli bir xarabalıqdır.скачать dle 12.1